论文地域标签和族群认同建构是适合族群认同建构论文写作的大学硕士及相关本科毕业论文，相关族群认同建构开题报告范文和学术职称论文参考文献下载。
摘 要：一般认为,基于地域标签所引申出的地域人群范畴,与族群研究领域中的具体族群分类之间有着较为明显的差异.具体来说,就是尽管相关的族群概念不少都具备所对应的“地域”属性,但相反的,拥有共同“地域标签”的群体却并不一定就能被称为族群.然而有趣的是,在私下话语领域中,将地域人群与“族群”混用的现象却屡见不鲜,人们似乎早已习惯于将这一标签与所指涉人群的文化表述、精神特质等联系起来.因而,从这一点来看,对上述两个概念间联系的进一步细分就显做到十分必要.本文旨在通过中国西北的一个具体个案来说明,地域人群概念与具体的族群之间切实存在着一种转化的可能,并且这一具体的转化可能并不需要相应的移民背景.
关键词：地域标签；族群认同建構；移民；在地化
一、地域标签与族群的分类
上世纪70年代末,汉德尔曼（Don Handelman）曾在其所发表的一份论文中,尝试建立了一种有用的族群集团层次类型学.在这篇名为“族群性的组织（The organization of ethnicity）”[1]的文章中,作者区分了族群范畴（ethnic category）、族群网络（ethnic network）、族群社团（ethnic association）和族群社区（ethnic community）等四个不同的概念,并试图提供一个如他所说的“有用的分析框架”,来解释相应族群的形成过程（ethnogenesis）.
在汉德尔曼看来,族群范畴是族群集体的最小形式.通过建立在血统之上的归属感和正当性,族群范畴的成员被教以采用具体的、“合乎规范”的方式来与非本群体的外来者进行交流；同时,尽管这类组织在有形价值的层面上所能给予其成员的往往非常有限,但通过对这一有限“财产”的共享,具体成员依旧可以借此形成相对应的族群认同.作者认为,虽然族群在一些相互影响的体系中可能并不存在,但这并不意味着此类族群范畴的缺失.换句话说,尽管没有形成相应的族群（ethnic group）,但此类在组织形式上较为松散的族群范畴依旧可以为具体行为人的行动与交往提供指导.
下一个级别的集体形式被汉德尔曼称为族群网络.根据作者的定义,族群网络的概念“主张人们会经常根据一种来自族群成员身份的指导来与他群成员进行交往.”[1].这一建立在族群范畴基础上的网络体系,在提供给所属成员以一种更为持久联系的同时,也对与他者以及他者群体的交往关系作出了相应的要求.在作者看来,与族群范畴所不同的是,族群网络所能提供的“资源”更为丰富,例如在一些就业市场,相关族群网络的存在就能为有关群体成员提供更为实际的帮助.然而,作者同时也指出,这一族群网络的存在形式是分散的,它并不具备通常组织的组织联结.也就是说,尽管族群网络提供了相应的集团意识,但是在具体层面,它并没有形成一个有明确目标的利益集团.
因此,当具体成员意识到他们有一个共同的目标,并且发展出一个特定的机构或者部门去代表他们利益的时候,讨论族群社团的话题就显做到理所应当了.尽管汉德尔曼将这一集团形式定义为一种基于政治压力的、仅包含其具体成员的分类,但一个人仍能以更广的分类概念将那些更大或者更小的族群范畴纳入到这一具体概念中来.通过将处于同一层次族群范畴的共同利益具体化,族群社团便做到以呈现.在这一点上,国外的各类宗教团体就是较具代表性的例子.
最后,族群社区是汉德尔曼用来指代这类集团最高形式的概念.与其他三类概念有所不同的是,族群社区往往具有一个或多或少永久属性的自然边界.在这一点上,作者认为基于相应地域因素的族群组织给他们的成员带去了附加的要求：他们有责任区保卫他们的边界并保证对这一地域的持续控制.
不过,也必须指出的是,汉德尔曼的这一类型学似乎并不完美.正如埃里克森所指出的那样,它“在时间上似乎存在一种从范畴通过网络和集团到社区的发展,不过它也可能被看做像我的毛里求斯例子中提出的,作为族群组织的一种非发展的类型学,不同的范畴可能共存于同样的族群社会中.”,“假如汉德尔曼的类型学被解释为一种进化模式,那么,不是所有的族群范畴都经历过这些转变是应该记住的.”[2]由是观之,由汉德尔曼所提出的上述四种类型,虽然在很大程度上为我们点明了不同族群集团形式间的区别,但彼此间的联系却并未如作者所述的那般呈现出一种特有的线性发展模式.因此,从这一点来看,作为构成“族群社区”至为关键的“地域”要素,可能就不是构成族群分类的必要条件.
二、“苏北”与上海的“苏北人”
然而,于上世纪90年代出版的《苏北人在上海》一书,却在很大程度上将我们的关注点拉回到了这一“地域”基础上.也正如作者韩起澜（Emily Honig）在书中所提到的那样,“苏北”这一概念,实在是太特别了.
致使作者作出如此感叹的,不仅源自于她在上海所观察到的存在于“苏北人”与上海其他原籍群体间的区隔,还在于有关“苏北”以及“苏北人”的定义几乎是不存在的.对于这一似乎只存在于受访者以及作者研究预设中的地域概念,作者在文章的开头便如此写道：
我一直以为,我的大多数知情人也都以为,谁是苏北人是一目了然的.然而,在我开始调查时,我发现苏北并不是一个客观的、明确界定的地区,而是代表一种关于某一特定地区同质同类的信念.该地区可以包括整个江苏北半部,也可以仅指某些部分；它可以包括邻省山东、安徽的一些地区以及江苏南半部某些地区,就看你问谁了.它可以按地理、语言或经济状况来界定,但是每一种界定都产生即使不相互矛盾也差别很大的定义.我的课题,以及我的消息来源的可靠性在我眼底仿佛化作了云烟.[3]
诚然,就像韩起澜女士所表述的那样,有关“苏北”这一地域的界定,即便在当下,也依旧无法找到合适的解释.不过,也正如作者所观察到的那样,他的知情人对此深信不疑.因而,在尝试寻找“苏北”在现实世界中的边界未果后,作者尝试转变思路,从理念的角度去理解“苏北”,并进而去试图还原“苏北人”这一族群的具体形成过程.
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参考文献：
1、 边疆少数民族中国特色社会主义制度认同的建构 摘 要：中国特色社会主义制度认同的建构是中国特色社会主义制度自我完善与发展的不竭动力。在边疆少数民族地区，作为制度理念、制度优势、制度发展三维认。
2、 论文化全球化和文化认同建构 摘 要：文化全球化的迅猛发展，对世界各民族国家的文化认同构成了巨大的冲击和挑战。文化全球化的实质是文化的同质化，表现形式是文化的高度相关化，亦即。
3、 制度安排和族群认同 [摘要]在族群自我认同生成过程中，国家起了非常重要的作用。民族区域自治制度实际上就是国家通过制度安排对族群进行整合的过程，在这一制度实施过程中，。
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