论文元阳梯田原住民的遗产认同:基于话语分析的视角是关于话语分析方面的的相关大学硕士和相关本科毕业论文以及相关话语分析论文开题报告范文和职称论文写作参考文献资料下载。
[摘 要]遗产往往是在权威话语主导下不断建构与开发利用,社区居民的声音常常被忽视.研究通过对社区居民的访谈与观察,并通过高频词、语义网络分析元阳梯田原住民的遗产话语发现,原住民群体并非均质如一,他们对遗产的认同因其身份不同也不尽相同,经商的原住民将遗产视为发家致富、展示自我的“舞台”,在旅游企业“上班”的原住民则将遗产视为扬名获利却又令人担忧的文化过程,“”的原住民将遗产视为可扬名获利却需要保存文化的“博物馆”,普通原住民将遗产视为赖以生存的家园.社区居民的遗产话语的多元性、现实性与权威话语的单一性、“科学性”形成鲜明对比.文章最后讨论了提高原住民文化自觉与话语对话的可能性.
[关键词]遗产认同；旅游发展；原住民；元阳梯田；话语分析
[中文图书分类号]F59
[文献标识码]A
[文章编号]1002-5006（2016）00-0000-00
引言
遗产是一种由权威话语（authorized heritage discourse,AHD） 主导的话语实践.在以专家、政府为代表的权威话语体系中,遗产是物质的、纪念碑性（monumentality）的和国家意义的,其话语来源于国家宏大叙事和专家审美判断,这种权威话语对遗产保护产生了深远影响.首先,它通过对过去的修饰,把其转为抽象的考古数据或历史文本,而实际上过去不是抽象的,它是一些人真实有情感的遗产和物质现实,会对社区身份认同产生实质性影响；其次,AHD强调精英社会群体的体验和价值,排除其他群体的历史、文化和社会体验,尤其是地方社区的切实经历.再次,AHD建构的专业科学性遗产,带来大众的被动性凝视和无批判消费.最后,AHD片面认为遗产代表所有好的和重要的过去,忽视遗产的多样性 [1].在彭兆荣看来,这些是遗产实践的“模式化”倾向,即以一套标准化、数量化、技术化、法规化和行政化的操作程序,相同的手段对待遗产[2].此种遗产化运动实质是对遗产主体的置换,使真正的家园遗产主人处于失语状态,因此与遗产本身的价值相背离[3].
鉴于此,吴宗杰等人深入遗产的中国本土意义,借鉴传统历史书写方式,挖掘地方志和本地老百姓的遗产记忆,目的是超越“物质原真性” “民族主义” “地方主义” “怀旧情结” “文化资本”等话语,使遗产实践体现“通古今之变,究天人之际”及“民德归厚”等史学精神[4].然而在当今政治语义迅速膨胀,阶级、权力以及民族主义都卷入的遗产现实中[2],出自人文情怀的叙述性遗产研究略显无力.作为具有世界价值意义的遗产地 ,到底如何以一种满足地方、国家和国际诉求的方式来处理, Ashworth和van der Aa认为首先要回答“谁的遗产”问题.这个问题在过去的20年中已经讨论很多[5],但依旧存在争议. 如果一个地方遗产不与它们的社区相联系,那么有关它发展的基本原理可能出问题[6].因此,本研究拟从社区原住民的视角,以元阳梯田为例分析原住民在旅游发展背景下对自己生活的地方成为世界遗产地的看法,探索原住民对遗产的“非权威的”认同及其与权威话语遗产认同间的差异,并在基础上讨论提高原住民文化自觉性及不同遗产话语主体间对话的可能性.
1 文献综述
1.1 从遗产到遗产认同
遗产概念经历了从有形遗产到无形遗产的过程.遗产原初是作为“父辈传下的财富”,是个人、家庭或宗族的“遗产”.随着遗产运动的兴起,遗产开始被表述为“国家遗产”.且早期关注的多为物质财富或遗产,之后遗产概念外延发展至精神财富,包括科学、技术、文化成果等,由此遗产物质所承载的精神文化功能也逐渐做到到重视[7].2003年,UNESCO提出把无形价值作为遗产的一部分,并指出无形文化遗产包括实践、表征、表达、知识、技术和与社区、族群及个体相关联的文化空间[8].更有学者认为遗产是一个遗产化过程[1],世界上并不存在一个称之为“遗产”的事物,它与商业化过程有关.遗产负载着价值观,本质上是行动主体对现在和过去关系的反思[9].一旦行动主体发生变化,有关遗产阐释的参照物也相应发生变化[10].
认同（identity）一词有多重含义,一是认为与等一致,二是同一性,三是身份,四是身份认同.身份认同的含义是指个体对自我身份的确认和对所归属群体的认知,以及所伴随的情感体验和对行为模式进行整合的心理历程.影响身份认同的因素包括性别、年龄、受教育程度、记忆、社会文化背景、组织和职业特征等,且不同的身份和角色认同导致不同的行为取向[11].身份认同可分为社会认同和自我认同.自我认同是指人对自己的本质、信仰和一生中的重要方面前后一致及较完善的意识,也即个人的内部状态与外部环境的整合和协调一致[12].Tajfel将社会认同与自我认同进行了区分,他认为社会认同是社会成员共同拥有的信仰、价值和行动取向,本质上是一种集体观念[13].因此本文认为同样反应集体意识的文化认同、地方认同、民族认同、国家认同等群体认同概念都属于社会认同的范畴,它们亦是身份认同的反映.Dick通过对社会认同研究综述做到出员工对组织认同有四个维度：认知、情感、评价和行为[14].
遗产与认同有着密切的关系[15].遗产的价值不仅仅是过去历史的遗存,更是特定族群的集体记忆和身份认同,认同构成了遗产政治最重要的表现内容[16]. Howard认为遗产管理实践包含着多层次的地理性认同,遗产会强化家庭、邻里、地方、国家乃至大洲、普世层次上的认同[17].其中有关遗产与国家认同之间关系的研究最多[18],因为国家认同被认为是与遗产首要连结的身份认同[19].Kiriama分析了人们如何利用记忆和遗产来建构他们的身份认同,并发现记忆、遗产和认同是流动的,对其的建构依赖于社会、政治和经济背景[20].也有学者反思目前遗产运动实践所带来的当地人的文化认同危机[15].基于以上,本文界定遗产认同的概念包含两层含义：遗产和身份认同的关系以及行动主体对遗产的认同.前者包括遗产与自我认同和社会认同的关系,其中社会认同包括文化认同、地方认同、国家认同等,后者包括行动主体对遗产的认知、情感、评价和行为等方面.
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参考文献：
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