论文古代中国和近代老、越山地泰族土地神祭祀比较是适合土地神论文写作的大学硕士及相关本科毕业论文，相关别拿土地不当仙开题报告范文和学术职称论文参考文献下载。
【摘 要】作者从诸多古代文献中抽取出中国先秦土地神“社”的崇拜,并将之和近代老挝、越南未受佛教影响的泰族土地神勐神的祭祀进行比较研究.他通过文本分析和田野考察、汉学和人类学交叉的视角,认为中国古代文明和泰、倮倮以及苗族文明之间有诸多的关联点和令人吃惊的相似性,通过比较研究,有助于人们更好地理解中国古代的社会和宗教.同理,文章也揭示了关于少数民族宗教和社会研究的另一个视角.文章还说明了近代白泰和黑泰的勐神祭祀,其实是这个族群得以维系数百年的重要纽带,现代西方制度的介入亦不能从根本上将其改变.
【关键词】古代中国；泰；土地神；社；勐神
【中图分类号】B933 【文献标识码】A 【文章编号】1004 - 454X（2016）05 - 0053 - 006
老、越山地没有改信佛教的泰族人的官方宗教系由一系列的仪式活动构成.这些仪式以地方族长的名义、在官方祭司“莫勐”（mo-müong）的主持下,在每年农业生活的每个重要时节举行.将之和上古中国的官方宗教进行对比是件容易的事.但我并不打算这样做,因为我认为这种做法不太具有说服力.近代泰族宗教举行的所有仪式都是为配合一年中的各种农事活动而举行,它们和古代中国的宗教仪式理应大同小异.那些针对田地动土和禁土的仪式、求雨的仪式、祈求稻谷丰登的仪式、驱赶侵害庄稼的各种动物的仪式等,所有这些仪式泰族应该都有——事实上,这些仪式不仅存见于泰、倮倮、苗以及古代中国人,一些和这些民族没有任何关系的其他民族,如古埃及人,他们也拥有这些仪式.但最令人好奇的事实是：泰、倮倮、苗以及上古中国人的宗教中都有一个特别的仪式,而且其表现形式高度一致.这就是中国人所称的“社祭”——祭祀土地神的仪式,以及泰族人所谓的祭祀“勐神”（fi-müong）,也就是祭祀领地神的仪式.今天我要和你们讨论的就是这一主题.
乍一看时,似乎这一由农耕部族举行的土地神祭祀毫无特点.因为整个地中海东岸都曾有过对土地母神的祭祀.这些女性神祇虽然名称各异,但都是繁殖力强、丰产增收的肥沃的土地的人格化女神.但中国人的“社”和泰族的领地神“勐神”则并不具有这种特征.这两个民族的土地神都不是女神.泰族从来都没有把土地神当作女神来祭祀的观念.中国人这种观念也出现得相对较晚,汉代才有.西元前113年,汉武帝将土地女神纳入官方祭祀, ①并于山西汾阴之丘为之立祠. ②四分之三个世纪之后,即西元前31年,汉成帝首次为土地女神修建了一方祭台,在长安北郊,和都城南郊祭天的圆台相对应. ③但这并非上古官方惯制.武帝在汾阴所立之祠,以及后来成帝在北郊所建之祭台,和上古祭祀的土地神没有任何共同之处.传统的土地神还是和从前一样,存在于传统的祭祀区.至于汉武帝之举,则实属个人喜好,或为受巫觋影响而发明的众多祭祀之一.
这里,土地神祭祀的主要特点在于：这是一个对封建土地的祭祀.这些神都具有严格的地域属性,统治或保护一方土地.此外它们还是等级化的神祇,其等级和氏族首领的等级相应.沙畹曾就这一祭祀特性撰有令人信服的分析文章.他认为这一特性和中国上古时代相关.该文附录于沙畹《泰山》（1910）一著之后,标题为“中国古代的社神”.④
上古中国的封建组织,兹不详述,仅简述于下：王为至高的统治者,拥有天下；接下来为诸侯,拥有王分封的土地；再次为附庸,也拥有王的封地,但这些土地附属于诸侯（诸侯一般不授封地于他人）.再往下,就是封邑、行政区域、村庄以及家庭了.我们发现土地神的等级和此完全匹配,和从拥有整个天下的王,到只有一宅之地的个体,都一一对应.一宅之地的土地神为“五祭”中最为重要的一位神祇——中溜.尽管它没被称为“社”,但它确实对应着级别最低的“社”.正如《礼记·郊特牲》所云：“家主中溜,而国主社.”⑤
比家庭大的组织单位为“里”,二十五家为一里.每里都有其土地神“里社”.每年二、八月,里属居民均择吉日祭祀.比“里社”大的是“国社”.再往上,就是对应整个帝国的“大社”,或称“公社”.这还不是全部.王的领地和诸侯的领地可用两种方式来定义.对王而言,其领地既可以被认为是整个帝国,也即“天下”,亦可单纯地被认为是王亲自领有的土地,也即那些从先王手中代代相传的、不包含封赐出去的那些封地,尤其是指那些在获得王位之前、家族的世袭土地.同理,诸侯的领地既可被认为是王所授予的全部封地,亦可认为是他本人亲自领有的封地,也就是不包含赐予附庸、亲属及其行政官员（大夫）的那些土地.定义的方式不同,其指涉的领土就不同,所以不同级别的领土的土地神也不相同：“王为羣姓立社曰大社,王自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社,诸侯自为立社曰侯社.”⑥
王社或侯社相当于整个王室或诸侯世家本身.当王朝被新的家族推翻后,原先家族所立之“社”变作“私社”,要被清除,让位于新家族的“社”.为此,人们要在它的祭台上盖个屋顶,相当于将其处死.新的统治者依然会继续祭祀这个死去的土地神,但这属于向亡灵献祭的性质.旧社的归宿,就是成为亡灵.周朝即拥有殷朝的故社（人们称其为“亳社”,亳系殷商之都城名）,以及夏朝的故社——“上公”.① 随着时间的流逝,这些故社逐渐拥有一种警示的象征意义,即“诫社”,主要是提醒君王,如果他们“失德”,国家将重蹈故社的覆辙.和上述只能短暂活在当权者朝纲的社神相比,“公社”之神的地位从来未被任何统治者动摇过.据说“公社”之神祇为怪兽共工之子勾龙.他的父亲共工和颛顼作战,阻挠这位英雄治理被洪水淹没的土地.但勾龙本人则和其父相反,致力于洪水和土地的整治,成为土地之神,并享有“公社”的祭祀.
这种神、人双重对应的等级现象,在北圻的黑泰和白泰中存在相似的情形,也见于云南和缅甸的掸族人,以及四川和云南的倮倮、云南丽江的摩梭族人当中.他们的社会都处于一种封建架构的形式之下.
黑泰直到18世纪末才建立起一个世袭王国,其国王“刀”（dao）,为“祖地”括可勐（Müong-kok）的领主.“祖地”为群山中一个被称为“木埃勐”（Müong-Müai）的小块土地.其他“勐”（领地Müong）的领主都是这个领地上领主的后代.第一代国王们来自天外（意即来自天穹之外的国家）.他们在这里定居,创建领地,把领地分封给他们的子孙,并在这些领地上建立领主世袭制.后来的领主们则将村庄或作为世袭的封地,或作为采邑分配出去（如果采邑持有者早逝于领主,则采邑将被领主收回；如果采邑有继承者,则给继承者）.新继任的领主沿用或追认前任的分封政策即可.但一个世纪以来,安南行政管理制度不停地破坏这一框架,这种世袭制基本已被废止：当某个村或寨的领主去世或退休后,继任领袖通过居民选举产生——和北圻 ② 其余地方一样,这种做法也都受到法国政府的支持.只是,事实上,人们总是选举前任首领的某个儿子出任,如其子无法胜任,则选举其侄子或兄弟.
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参考文献：
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