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改革开放30年来,我国经济的快速增长令世人瞩目,同时精神文明建设也受到高度重视.胡锦涛同志代表十六届中央委员会向十七大作的报告中提出：“当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”.习近平总书记在多个场合曾多次强调中华传统文化的历史影响和重要意义,并赋予其新的时代内涵.“文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信.”“坚定文化自信,是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的重大问题.”强调了树立文化自信的重要性.中华传统文化博大精深,历经沧桑洗礼传承至今,乃文化自信的基石.
文化是一个民族赖以生存和发展的根基,尤其在当今工业化及后工业化时代,特别是市场经济社会,经济日益全球化的时代背景中,继承和发扬中华民族优秀的传统文化,不仅是我国在现代化建设进程中,彰显民族精神、增强民族凝聚力和创造力,独立自由进行可持续发展的必然文化诉求,也是在频繁的国际交往中,增加其他民族对中华民族的了解和尊重、提高国际影响力、展示中华民族软实力的重要文化元素.
我国是一个历史悠久的文明古国,在五千年的历史长河中,勤劳智慧的中华民族,不仅创造了大量的物质文化遗产,而且创造了丰富的非物质文化遗产,为人类文明的进步做出了不可磨灭的贡献.但是,随着经济全球化趋势的增强和我国社会现代化进程的加快,民族民间文化受到社会转型的猛烈冲击,有的在客观上已经消亡,或正面临着消亡.社会的现代型转变,造成与非物质文化遗产保护的尖锐矛盾,这种矛盾的产生是社会发展的必然.
我们今天所说的“非物质文化遗产”,简单地说就是“民族民间文化”,就传统意义上说,是一个民族从原始时代到农业社会时代的产物,包含着生活的应用性和精神的需求性,体现着人与社会、人与人、人与神、人与自然之间的和谐,其特征大多表现为自发的集体创作性、灵活自由的传承性,以及传播模糊的主题模式性.区别于较为严肃的官方文化和较为严格的文人文化而独立存在着.民族民间文化的这种性质与特征是在长期的传播和继承中约定俗成的,并非一成不变的.首先,民族民间文化作为原始社会和农业社会时代的产物,必然随着工业化及后工业化时代的到来而发生性质的改变,它不应再是单纯的农业时代及以前的产物,应包含着工业社会、商业社会的部分内容.另外,城乡之间差距的逐渐缩小、信息业的发展,使人们对外界的认识和了解更多,受到的影响也更深,新农村文化建设的开展也加快了古老农村在传统思想和传统观念上的转变.尤其在面对西方世界的物质优势和强势话语,国人坚持自身文化立场的信心受到前所未有的动摇,文化建设民族化发展的轨道受到了极大的影响,使得曾经生机活泼、花繁叶茂的民族民间文化植被日趋枯萎.在这些客观现实面前,许多有良知的中国文化人发出了保护我国民族民间文化的强烈呼声,体现了当代中国学者对国家民族文化建设的崇高责任.
国家实施“中国民族民间文化保护工程”之后,各地申报各级非物质文化遗产的工作日益高涨,与之相关的会议、论坛、展览层出不穷,这种形势来之不易,意味着中华民族的伟大复兴有了实质性的进展.同时,非物质文化遗产如何保护、继承和发展,仍旧是摆在我们面前的一个现实问题,对于这个问题虽然还存在着不同的观点和看法,但都是为了同一个目的——使非物质文化遗产的保护工作向着更好的方向发展.在此也谈谈自己在这项工作中对非物质文化遗产的保护、继承、和发展的理解.
首先,保护、继承、和发展三者的关系是辩证统一的,它表现在：（1）保护是前提,是继承和发展的对象.为继承和发展提供了根据.（2）发展是继承的目的,只有以发展为目的的继承才是科学的、批判的继承.（3）继承是发展的基础,只有在继承基础上的发展,才是成功的,有价值的.
说到这里,我们要提到一个关键的词——传统.这也许就是以上所说的对保护、继承和发展持不同观点和看法的焦点.有人认为,传统是先人创造的沉积与结晶、是完美无缺的、是神圣不可侵犯的、动不得的,这样错误的观点势必招致固步自封、裹足不前,只满足于抱残守缺、陈陈相因、老是重复前人的窠臼,是不能符合今天的广大人民群众和伟大时代的需要的,对社会主义的新文化建设事业也起不到积极的作用.与此相反的另一种情况,是不重视继承传统,也许是由于对传统的无知,而对它采取一概否定的态度,那么发展就是一句空谈了.时代发展到今天,我们在对非物质文化遗产的保护、继承和发展的问题上,必须以历史的眼光和科学的观点来研究和分析中国民族民间文化所产生和依赖的时代背景,怎样来适应当今时代的发展.我们不能再回到过去,那么就要适应现代.还有些观点认为,民族民间文化一旦沾上商品那就不是民族民间文化了.民间的演出形式一旦搬上大舞台.就没有原汁原味可言了.冯骥才先生在他的一篇文章中提到“在时代转型期间,其实不是人们疏离了传统,而是传统的情感无所依傍,缺少载体”.所以,我们所说的传统无论借助怎样的形式或载体.主要看它是否表现了当地文化现象的本质特点,是否反映了本土文化特性,即是否表现了民族精神,是否用民族精神去观察事物.民族精神是我们保护、继承和发展民族民间文化的核心和灵魂.
世界的开放,各地区、各民族的文化必然在思想内容、表现形式等方面相互交流影响.保持本土性、回归本土文化,已成为很多有识之士的共识,也只有保持各地本土文化的特色,才符合文化的多样性发展,才能满足人们对不同地域文化的丰富需求.
然而,在信息交流快捷频繁的今天,封闭发展已不可能,生活方式趋同、价值观趋同、审美趣味趋同,故本土文化受到国际化的影响也是难以避免的.但我们也必须看到,在任何时代,本土文化都是在国际交流中发展的,民族性与本土文化在世界交流中不断生成新的内容,带有本时代的新特点.因此,民族民间文化并不凝固在历史中,而总是在当下正在发生的时代洪流中演变延续,形成人類文明生生不息的脉络.
（作者单位：咸阳市群众艺术馆）
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参考文献：
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