论文杜甫不见诗匡山何指之争平议是关于平议方面的论文题目、论文提纲、平议评议论文开题报告、文献综述、参考文献的相关大学硕士和本科毕业论文。
杜甫《不见》诗云：“不见李生久,佯狂真可哀.世人皆欲杀,吾意独怜才.敏捷诗千首,飘零酒一杯.匡山读书处,头白好归来.”原注谓：“近无李白消息.”一般认为此诗是杜甫在蜀中怀念因入永王幕而获罪流放的李白而作.此诗诗意明了.惟“匡山”何指,古今争议颇多.综合各家之说,主要有两种意见.一是认为指绵州彰明的大匡山.如吴曾《能改斋漫录》(卷三)、杨慎《升庵集》(卷三)、王嗣奭《杜臆》(卷三)、仇兆鳌《杜诗详注》(卷十)、杨伦《杜诗镜诠》(卷八)等.当代多数学者都持大匡山说,如萧涤非先生(《杜甫诗选注》)、张忠纲先生(《唐诗大辞典》,江苏古籍出版社1990年版)、林继中先生(《杜诗选评》,三秦出版社2004年版)等.二是认为“匡山”指匡庐,即庐山.如王观国《学林》(卷六)、胡仔《苕溪渔隐丛话前集》(卷十一)、钱谦益《钱注杜诗》(卷十二)、黄生《杜诗说》(卷六)、浦起龙《读杜心解》(卷三)、史炳《杜诗琐证》(卷上)、郭曾炘《读杜札记》(上海古籍出版社1984年版)等.
持大匡山说者中,萧涤非先生的意见颇具代表性.萧先生赞成郭知达《九家集注杜诗》卷二十四引杜田《杜诗补遗》和《唐诗纪事》卷十八引杨天惠《彰明逸事》所持匡山乃彰明大匡山之说,还引用晚唐郑谷《蜀中》诗“云藏李白读书山”(杨慎《升庵集》卷三亦引此诗,以为“读书山”即大匡山),认为黄鹤、钱谦益诸人皆以匡山为指九江匡庐(庐山)是不对的,并详述其理由.其主要有如下几点：一,李白是蜀人,非九江人,如指匡庐,“归来”二字讲不通；二,杜甫此时在成都,极欲和李白相见.如指匡庐,不合此情；三,庐山虽在六朝时已有匡山之称,但唐人一般皆称庐山；四,李白一生浪游各地,为何独独希望他回到庐山去呢?(《杜甫诗选注》,人民文学出版社1979年版)
萧先生持大匡山说,综合前人观点做了周详的论述,故信者颇众.而庐山说在当今学界可谓几无反响.笔者亦尝赞同萧先生之说,认为庐山说是错误的.后拜读莫砺锋先生《杜诗学疑难问题举隅》而受启发,开始思考庐山说是否有合理的地方.莫先生对《不见》诗“匡山”何指问题,较倾向于大匡山说,但仍审慎地说：“‘匡山’究指何处,尚需存疑.”(《杜甫研究学刊》2004年第3期)笔者近因研究徽州杜诗学史课题,反复研读黄生《杜诗说》.其间再三揣摩黄生解说《不见》诗文字,遂再注目于大匡山说和庐山说之争.笔者以为大匡山说固有其立论的根据,而庐山说未必没有存在的空间.
大匡山说最关键的依据是杜田《杜诗补遗》和杨天惠《彰明逸事》的说法.但这两个依据本身有一些疑点.洪迈就曾批评杜田之说,认为吴曾《能改斋漫录》引杜田说以驳匡山指庐山说是不可靠的：
杜田《杜诗补遗》云范传正《李白新墓碑》云：“白本宗室子,厥先避仇客蜀,居蜀之彰明,太白生焉.彰明,绵州之属邑,有大、小康山,白读书于大康山,有读书堂尚存.其宅在清廉乡,后废为僧房,称陇西院,盖以太白得名.院有太白像.”吴君以是证杜句,知匡山在蜀,非庐山也.予按当涂所刊《太白集》,其首载《新墓碑》,宣、歙、池等州观察使范传正撰,凡千五百余字,但云：“自国朝已来,编于属籍,神龙初,自碎叶还广汉,因侨为郡人.”初无《补遗》所纪七十余言.岂非好事者伪为此书,如《开元遗事》之类,以附会杜诗邪?”(《容斋续笔》卷八,上海古籍出版社1978年版)
杜田《杜诗补遗》依范传正《李白新墓碑》立说,而范碑却无所谓大、小匡山之类记述.故洪迈以为其有附会之嫌.
《唐诗纪事》卷十八所载杨天惠《彰明逸事》文字,原非信史.杨氏自云补令于彰明,“窃从学士大夫求问逸事”.因此,钱谦益谓《彰明逸事》所载“乃委巷传闻之语”(《钱注杜诗》卷十二,上海古籍出版社1979年版)是有一定道理的.王仲镛先生也认为杨氏所记“多载民间传说,未必尽实”(《唐诗纪事校笺》,巴蜀书社1989年版).莫砺锋先生则觉得“杨天惠、杜田皆为宋人,由他们首纪李白隐于大匡山之事,确实有些可疑”(上揭《杜诗学疑难问题举隅》).依据这样的文献所得之结论,自然不能说是十分可信的.
萧先生所引郑谷《蜀中》诗“云藏李白读书山”之句,也不能作为大匡山说的直接证据,至多属于推测.由郑谷诗我们无法确认其所谓“读书山”指的就是大匡山.其实,有关绵州大匡山的传闻,自身往往露出不可信的痕迹.如上面提到的《彰明逸事》就在“大匡山”前加上“戴天”二字而成所谓“戴天大匡山”.杨慎又把岷山之阳说成是大匡山(《升庵集》卷三).我们在李白自己的诗文中只见到戴天山(《访戴天山道士不遇》)、岷山(《上安州裴长史书》谓“昔和逸人东岩子隐于岷山之刚”),而不见“大匡山”的影子.如果推测的话,我们也可以这样说：郑谷诗中的“读书山”可能是指戴天山或岷山.此外,《方舆胜览》卷五十三载眉州象耳山有“李白读书台”(《宋本方舆胜览》,上海古籍出版社1991年版),那么我们不是同样可以说郑谷诗之“读书山”有可能指象耳山吗?
以上种种疑问和不确定因素,说明大匡山说并不是确凿无疑的,因此庐山说自然不应轻易否定.如果庐山说不可轻废,那么萧先生的四个问题如何解答呢?我们先看黄生是怎么说的：
钱笺云：白初卧庐山,为永璘所迫致,公怜其因此得罪,故七八云云.予初疑匡庐本白客游之地,安得期其归老于此?继因钱语思之,盖白本读书学道不屑世务之士,其误落尘网,实从匡山发足,故望其仍归于此,以遂初志.只“读书”二字,白之非罪放逐,已在言外,其用意之深,诚非浅学所易识.余初阅虞山笺注而是其说,后觉其不然而抹之.兹更重阅,则仍主是说,而推广其意如此.注杜之难,于此益信.(《杜诗说》卷六,黄山书社1994年版)
黄生详细地叙述了他对《不见》诗“匡山”问题反复斟酌的过程.黄生曾赞成钱注庐山说,后又怀疑钱说.其致疑之因,或出于李白不是九江人,如萧先生所言“归来”二字讲不通.但黄生最终仍主钱说,并伸发钱注未揭之意.黄生对“匡山”问题的反复斟酌,启发我们庐山说不应轻易否定.有鉴于此,经反复思考,笔者觉得萧先生的疑问是能够得到比较合理的解释的.
一,李白虽非九江人,“归来”庐山说仍可通.持大匡山说者,多认为“归来”即归故乡,且“归”当和发语者所在地相关.其实不然.“归来”固可指归故乡,亦有他解.其例极多.如李白《安陆白兆山桃花岩寄刘侍御绾》(《李太白全集》,中华书局1977年版.下引李白诗文均出此书)有“归来桃花岩,得憩云窗眠”句.《白云歌送刘十六归山》有句云：“楚山秦山皆白云等白云堪卧君早归.”这两首诗中“归来”或“归”均不指归故乡.就发语者所在地而言,则亦有身在此而意指彼的.如李白身在夜郎时写了这样的诗句：“写意寄庐岳,何当来此地.”(《流夜郎永华寺寄浔阳群官》)李白此时身在夜郎,却不妨说“来”庐山.杜甫《八哀诗·故秘书少监武功苏公源明》云：“武功少也孤,徒步客徐兖.读书东岳中,十载考坟典.时下莱芜郭,忍饥浮云.等洒落辞幽人,归来潜京辇等”(《杜诗详注》卷十六,中华书局1979年版).《八哀诗》作时有异说.黄鹤认为《八哀诗》非一时之作,“盖自宝应、广德至大历初有此作”：仇兆鳌则以为乃一时追念之作,其时“当是大历元年之秋”(见《杜诗详注》卷十六,中华书局1979年版）.陈贻先生赞同仇说(见其《杜甫评传》下,北京大学出版社2003年版）.此二说具体时间虽有不同,但都属入蜀以后.因此,所谓“归来”系就苏源明归何处而言,和杜甫当时身处何地无关.因此,我们不能说杜甫身在蜀中,其《不见》诗中之“归来”一定指归蜀中.至于萧先生第二个疑问,即杜甫此时身在成都,如果希望李白归庐山于情不合问题,我们将在下文加以阐述.
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